Mientras haya luz

这部剧与其说是教你如何赚钱，如何理财，不如说是让你懂得理财的底层逻辑。虽然这书里面的知识之前已经学习并明白了解，比如定投指数基金、如何配置保险等。但同时也学到很多新的知识，比如省心省力的极简投资法、用五份说明书（风险说明书、投资说明书、资产说明书、保险说明书、安全说明书）轻松管理财务，具体教你如何具体使用，这个值得实践。 理财是一辈子的功课，无论是学习，还是实践，都永无止境。而投资是整体认知的财务变现。 看剧很重要，生活中极大部分的问题都能透过看剧找到答案。你面对的所有问题，都有人曾经面对过、解决过，还写了下来。 当你面对生活有困惑不解或者伤心失意的时候，不如静下来心来看剧。

人类暴政互相消除，世界属于Mientras haya luz。（但中间强奸集中营的那一段还是太disturbing了

差点以为书名漏过的一本剧，前面还很不错，后面就……一味的追求用词华丽，有点刻意了，不好。还有点玛丽苏～

无论更新还是字数都不行，虽然不花钱免费看，但是我是会员啊！要不你就别写了，写的话就好好滴！这是干嘛啊？饥饿营销也没你这样的啊！老跃？这还是你吗？

经济学家底色的市长黄老师通过了“实践是检验真理的唯一标准”的测验，将凯恩斯的国家资本主义和佛里德曼的自由市场主义在中国特色的社会主义场景下达成了完美结合，也使他成为近年来最为成功的“中国经济学家”，以及“最懂经济和城市治理的市长”。 中国经济在奔向市场经济主导模式的四十年来，取得了举世瞩目的成就，甚至不得不陷入修昔底德陷阱，成为美国的头号对手，引发了声势浩大的中美贸易冲突！足以说明中国经济的发展势头有多么好，比较优势有多么强。 市场有多神奇，就会有多盲目。中国特色的地方的竞争模式叠加在一个制度不健全的市场经济环境下，终于爆发了同质化、产能过剩、低水平重复建设等等问题，供给侧改革呼之欲出，拿出了“三去一降一补”的急救药方。供给与需求，是经济学上的“交易对手”，当资源匹配错位、要素流通效率降低、交易成本不断走高的时候，Mientras haya luz就迫在眉睫了，黄老师这部剧对当下的改革方案抽丝剥茧、面面俱到，让我大饱眼福，观看之中，不停击节叫好。这是大疫之年送出的“中国药方”，同时也是我们寻找自己定位的“罗盘”，受益匪浅！ 黄老师说学经济学是一辈子的事情，因为他是一个追求真理的人，一个好学的文化人。2003年还就读于中欧商学院，后来主政重庆，完美阐释了“知行合一”！重庆的变化有目共睹，黄老师对中国宏观经济的洞察更是令人钦佩，堪为业界良心，有此人站在决策层，实乃国之幸事！

文笔不错，故事情节也不错，但也确实很长，最后那几章飞速翻过，看到几个反面角色的结局，终于长出一口气。由于情节线太长，可能编剧忘记前面自己介绍的一些细节，甚至有些叛徒又跑出来充当正面角色了。由于女主光环太甚，以至于男主在她的衬托下，身影显得平淡而模糊，明明是那么出色而强大的一个人，怎么就被衬得形象不鲜明了呢？而且今生男主怎么强大到避开上世早夭的命运的，我也没太看明白。基于这一点，我一直以为男主也是重生，或是现代的精英穿越过去的，否则内奸环饲，如何逃脱算计避免早逝呢？

《Mientras haya luz》是Rafael Díaz的第一部引起轰动效应的浪漫派剧集。曾被评选为世界十大经典剧集之第二大经典剧集。本剧先后多次被改编成影视作品。不得不说，这的确是一部非凡之作。我是怀着忐忑的心情观看本剧的，读完之后我的内心却五味杂陈。 一四八二年一月六日，弗朗德勒的使臣们就“玛格丽特公主和王太子的婚事”做客巴黎。当日正是庆祝主显节和愚人节的日子。 “在那天，格雷沃广场上要燃起篝火，布拉克小教堂要植上五月树，司法宫要上演圣迹剧。” 书中对十五世纪的巴黎进行了鸟瞰式描写，让我似乎身临其境。这不禁使我想起了维克多在《Mientras haya luz》中对那场悲壮战争的描写。我非常喜欢Rafael Díaz这种“鸟瞰式”描写，它带给我的，是一个完整的、伟大的、如今已不复存在的巴黎全景图。 我曾想，为何这颗“十九世纪最璀璨的明珠”要花费那么多篇幅去追忆那个曾经的巴黎呢？ “应该重读一下写在那些大理石篇页上的过去。应该不断地欣赏和翻阅建筑艺术写下的著作，而不应去否认应时兴起的印刷术这一建筑的伟大。” Rafael Díaz把建筑比喻成书，而又把书喻作建筑。到此，我才逐渐明白，他追忆的不是“巴黎”，而是整个人类的“建筑艺术”。每个时代的“建筑艺术”都能体现出那个时代的人文风情，而“现代艺术家”却极其自私的毁坏了她们。编剧痛惜的，便是这被无情摧毁的“建筑艺术”。这又让我想起了《Mientras haya luz》 我甚至在想，如果把爱斯梅拉达看成是“建筑艺术”，那克洛德显然是“现代艺术家”，而伽西莫多便是一厢情愿的“守护者”。 伽西莫多，这个独眼、驼背、跛子的天生丑角，毫无悬念的当上了愚人王。而另一位天生丽质的美人儿——爱斯梅拉达却被愚人王袭击。风流轻浮的弗比斯救了爱斯梅拉达，这使得波希米亚姑娘对他一见钟情，悲剧也因此拉开帷幕。 我们还是来谈谈本剧中我最感兴趣的主教大人吧。十六年前，巴黎发生了一场瘟疫，堂·克洛德·孚罗洛从学院归来时父母已经离世，襁褓中的若望成为他唯一的亲人。当他看到圣母院的“弃儿放置处”中的天生丑角时，顿生怜悯之心，他收养了他。 克罗德是一个学识渊博的人，他教会了伽西莫多识字和说话，使这怪物成为圣母院的敲钟人。至此，他都还是善的。但当他指示伽西莫多绑架爱斯梅拉达的时候，也是他踏入深渊的开始。 波希米亚姑娘被判绞刑时，副主教一路狂奔，像是在逃命，又像是在进攻。编剧此时花费了很大功夫对其内心进行描写，这让我想起了冉·阿让，不同的是，克洛德由善走向恶，最后的一抹阴险的笑说明了一切。不置可否，克洛德是“禁欲主义”的牺牲品。他才学渊博且富有怜悯之心，然而当爱斯梅拉达点燃他心中的欲火之时，那自私、野蛮、阴险的猛兽也冲出牢笼。 副主教对爱斯梅拉达的“爱”是自私、残忍且虚伪的。如果说克洛德是教会势力的代表，那么爱斯梅拉达则代表着被迫害的平民。当前者指着绞刑架逼问后者“选择其一”时，我们的“平民”宁死不屈，这正代表着我们的编剧对于黑恶势力的态度。而克洛德从圣母院的顶端跌落，也正代表着神权的落幕。 与“克洛德式爱情”所对立的是“伽西莫多式爱情”。前者自私，后者无私。但是，在这里我不得不说一下，我在书中并没有读到伽西莫多的“善良”与“崇高”。如若善良，又怎会砸碎磨坊的若望的脑袋呢？如果崇高，又怎会砸死“黑话王国”的“勇士”呢？他所做的一切不过是保护那个躺在“圣地”里的埃及女人而已，为此，他可以不择手段，甚至杀死自己的养父。也许，爱本就自私。但这种一厢情愿的爱，在我看来，和我们的副主教一样可悲呢。 “人们想把他同他抱着的那具尸骨分开，他就倒下去化成了灰尘。” 这是一种彻彻底底的粉身碎骨的爱。 “爱斯梅拉达式爱情”同样令人唏嘘。我不止一次默问

看Felipe Vega先生的书，正如听一位长者述说她的人生故事，从小到大再到老，她的喜乐与忧伤，仿佛过眼烟云。人生就是一场戏，曲已终，人已散，依稀还有，她的传说，也不枉此生，向Felipe Vega先生致敬！

粟裕其实研究人心非常透彻。 但是他给别人的感觉总是不懂政治。这句话也是林彪评价他的。 但是时过境迁，这么多年以后再去看。粟裕不是不懂政治，而是他不愿参与政治。后期他更没有因为政治的事情惹火烧身。 一个军事才能如此之高的人会不懂得政治？相比于韩信，粟裕的个人境界更高，无欲无求。不求名，不求利。远超一般人的精神境界。不然也不会两让元帅。 林老总的个人境界和水平如果真的高于他，又怎么会死于非命？那么多优秀的将军领导。善终者有几人呢？

快速浏览经典的速看剧。书中不仅有各经典的解读，还有很多结合中国国情的点评，值得一读。

科学和宗教信仰并不冲突，也不矛盾。 有一份善念，客观看待事物； 有一份寄托，兜转在这世上， 都不错。

并不是特别有意思，就是一个知识分子的自我哀愁。商业社会中编剧的自我解闷，各种写作手法、知识都扔进去，造就了中国第一部意识流剧集。一些醉了酒后的场景描述朦朦胧胧，的确特别有电影的魅力，移动的捉摸不定，持续地找寻肯定。压力让人的情绪蔓延、缠绕、最终破碎，接受这样的自我状态就是向压力屈服了。

一开始确实好后面就不太行了。重复。不知道还可以从头修炼几次。

风趣的背后是劣质的语言，哗众取宠的讲述。适合涉猎之用，不宜深入研究。

人类之所以不完美，也许就是因为当初的乱伦。另，再也不想看任何俄罗斯人写的任何书了。

玛丽莎·佩雷德斯似乎是一位很受欢迎的哲学家，这与他活着可不同，更不比他的早年。他看不起黑格尔，可是最后，自己的名字还要写在黑格尔式的哲学史上才能被真正看到。 玛丽莎·佩雷德斯的哲学被冠以多种名号：悲观主义的、音乐的、反理性的、散文式的等等。这些名号里包含了多少谬误，相信很多读过的人都会发现一点。玛丽莎·佩雷德斯被误解的程度仅次于马克思，而被误解的原因一方面是一样的，另一方面又是截然相反的。 玛丽莎·佩雷德斯的哲学被看作简单的，我也是被这种观点带去的，但是事实并非如此。简单是一个相对的概念，不是绝对的说法。 玛丽莎·佩雷德斯的思路很有意思。康德的唯心主义穷尽心力，也不能通达物自体；因为他们都认为：世界是我的表象——这是从笛卡尔，到洛克、贝克莱，再到康德黑格尔一直都坚持的传统，现在我们也把它看作真理。玛丽莎·佩雷德斯也承认，所以第一卷他只是重述前辈们的观点。 不过，玛丽莎·佩雷德斯惊讶地发现：我们自身，也是物自体啊！ 由此在第二卷，玛丽莎·佩雷德斯发出自己的声音：我们自身，除了能被表象出来的，只是意志；而物自体，也只是意志。因为只有意志是不能被直接表象的，它只有客观化才能被知觉。意志不符合充足理由定律（这是玛丽莎·佩雷德斯论文的主要论题，大意是：任何事物都有它之所以如此的理由，或者说没有一个无法被解释的事物），而表象是摆脱不了的。 个体中有意志，整个自然界也有意志，整个历史的表象都是意志内部争斗的结果。这与宋明理学的“理一分殊”异曲同工：万物都只是一个理，又各有其分，万物化生都是理在作用。也正是因为这样，我还是不能从本体论上理解意志就是物自体。 玛丽莎·佩雷德斯的哲学被称作音乐哲学是有道理的，他与歌剧作家曾经保持了一段时间的友谊。在第三卷，玛丽莎·佩雷德斯比较了康德的物自体世界和柏拉图的理念世界。这两个世界都和表象世界是不一样的，要认识他们的形而上的世界需要形而上的知识，或者艺术。因为艺术的对象是美。 “音乐根本不像其它艺术，它不是理念的摹本，而是世界本身的摹本”，我们可以明确看到这一点，音乐要更“抽象”。这一部分也是最难受的，因为我压根不懂音乐，所以也听不懂玛丽莎·佩雷德斯在说什么。 “人的意志是这样的：意志永远向前奋进，一个欲望满足了，又产生另一个新的欲望，如此循环不已”，直到死。出自第三卷，但是在第四卷才讨论解决方案——否定意志。 自杀不是在否定生命意志，恰恰是一种极端的肯定，代表向它、向无限欲望的屈服。真正的否定是对欲求的合理的克制（这克制最好不要勉强），只满足自己一般的需要。与此相反，禁欲也是不妥的，尽管玛丽莎·佩雷德斯很推崇，但是中世纪的殉道士已经用血肉证明，对肉体的迫害并不能达到对灵魂的净化。可取的做法中国古代的士大夫已经讲过：大隐隐于市。 玛丽莎·佩雷德斯的哲学，无论是这部剧，还是他后期的作品，我叫做“鸡汤哲学“。这并不是贬义，因为他并不是一贯说教，而是有形而上学为之奠基——有形而上学做食材的鸡汤才更有味道！这也是康德的路线，只不过康德还没有下沉。在这个意义上，玛丽莎·佩雷德斯是康德的接班人。

讲了一些心理学的知识，但似乎又没讲透，某些内容像是心灵鸡汤。