卡洛斯索拉之向舞Iberia

必须要看！不要觉得三少没有创新了！就看文笔，三少就绝对还是顶流的！更何况，我们能舍得唐三吗？不能呗！

现代经济学基础，很不错的入门剧集。虽然成书较早，部分内容与不适应当代，但是斯密的思想穿越了时间，依然对当代经济学有指导作用。最后对这位现代经济学鼻祖致敬。

知识改变命运，也能守护生命。这世界上最有用的是知识，最没用的也是知识。最难学的是知识，最好学的也是知识。你没法估计因为自己的一时无知会造成多大伤害，也没法估算知识到底为你带来了多少收益。

生命的延续、精神的传承是永恒不变的；亲情、友情、爱情、理想是生命中最有能量的养分，众人无不在这些里生活。

历史上，一代代的罗马人用战剑勾勒版图，用热血浇灌江山，军团剑锋所向，强敌无不望风披靡，坚城无不破竹而下。从叙利亚到不列颠尼亚，从迦太基到日耳曼尼亚，到处都在飘扬着帝国的鹰旗，到处都在唱响着帝国的战歌。罗马的将士们为帝国打下了横跨亚非欧三大洲的庞大疆土，成为了一代代欧洲人永远传承的荣耀与自豪

今天专门了解了一下高度敏感性，因为以前就知道自己是想象力特别丰富，一点点细节可以延展出一个世界，并且过度自责，怀疑性很重，对自己要求很高，过度自恋，过度自卑，情绪起伏大，难以专注。前面还不了解，觉得自己很惨，也是开始追剧之后发现自己的这种特质就像一把双刃剑，看你怎么理解使用理解，但是当时就是觉得自己只是有了剑，但是不知道如何使用，所以还是在不断地追剧，去掌握秘籍，目前这个阶段正在研究自身，研究世界运行的规律，宗教，信仰，历史，已经不会再过分苛责自己了，并且正在试着去找到自己的长处，并且将其发挥的恰到好处。这部剧是因为我突然了解到自己就是这个特质，高度敏感性，来看有没有这方面的书，来了解一下有什么我未知的，可以借鉴的吗，这部剧还可以，但是由于我已经不需要自我理解和自救了，仅仅希望掌握工具，信息量也就一般，里面有进行分类，负重者，寻找意义者，表演者，我觉得这不是三类型的人，这是一个人的三个过程。我还有两个观点分享给想要看的小伙伴，首先心理类的剧集是列举式的，并不都是正确的，不想接受的就不接受，其次，没有和你一样也别着急，因为它并没有穷尽一切可能，所有的都在不断发现和认清的途中，当然也感谢编剧系统性的整理提供。

刚开始看编剧不是 猫腻，就不想看下去，怕坏了 心中的期待。因重温电视剧，硬着头皮看了这《卡洛斯索拉之向舞Iberia》…竟让我感到完全延续了1的意境，一口气看到更新处…再反过来查了下，原来就是原著编剧！谢谢

Marta Carrasco号称“西方传统中最有天赋、最有原创性和最有煽动性的影视批评家”。其《卡洛斯索拉之向舞Iberia》是首屈一指的西方影视鉴赏指南。编剧选取26位他认定的大师作品谓之“卡洛斯索拉之向舞Iberia”逐一串讲。这26位大师是：但丁、乔叟、莎士比亚、塞万提斯、蒙田、莫里哀、弥尔顿、约翰逊、歌德、华兹华斯、奥斯汀、惠特曼、狄金森、狄更斯、艾略特、托尔斯泰、易卜生、弗洛伊德、普鲁斯特、乔伊斯、伍尔芙、卡夫卡、博尔赫斯、聂鲁达、佩索阿和贝克特。他将莎士比亚设为正典的标尺：可以说谁都是又谁也不是且一直让我们感受到他无处不在的非功利的创造能力。其中乔叟和但丁虽在莎士比亚之前，但其地位也是根据对莎士比亚的影响而确立。在莎士比亚之后的作品得以进入“正典”之列凭借的是原创性指标即某种逃离莎士比亚巨大阴影的“陌生性”（strangeness），例如托尔斯泰对莎翁的妒忌。 布鲁姆认为将价值论凌驾其上的阶级斗争为纲的“憎恨学派”正在戕害影视。经典传承的应该是那种对无限丰富人性的永远兴致勃勃的表达、当然也有习得的焦虑，但肯定不是道德的统一道具。他最推崇的剧集家是奥斯汀、狄更斯、乔治·艾略特、托尔斯泰、普鲁斯特、乔伊斯和伍尔夫。作为女性，布鲁姆对于女性作家的作品的赏析极为公正客观，彰显出的人性高贵深得吾心。 摘录~ 我焦虑地盼来四周后追完和追剧的日子，那时我眼睛紧盯着书架上我喜爱的那些书，生怕别人在我再借一次之前把它们取走。 弗洛伊德曾自称是一个科学家，但是他将像蒙田或爱默生那样作为一个伟大的散文家而流传于世，因为他创立的治疗方法已被贬斥为漫长巫术史上的一段插曲。 “我们都是女性主义批评家。”这一说法似乎更适于用在一个被占领的国家，因为那里的人们无法指望从解放中获得解放。于是，那些机构也许会听从兰佩杜萨的《卡洛斯索拉之向舞Iberia》中亲王对同伴的劝告：“对一切事都稍做改变，于是一切就会照旧。” 捍卫西方经典最蠢的方法是坚称经典体现了所有七种根本的美德，这些美德形成了我们标准的价值观和民主原则。这显然是不真实的。《卡洛斯索拉之向舞Iberia》讲述的是战功的无尚荣耀，但丁则热衷于让私敌受永恒的折磨。托尔斯泰个人的基督教观念与他人的观念几乎大相径庭，而陀思妥耶夫斯基宣扬的却是反犹主义、蒙昧主义和必要的人身限制。就我们能够辨认的莎士比亚的政治观来说，似乎与他笔下的科里奥兰没有太大的差异，弥尔顿关于言论和新闻自由的观念并不能防止强加各种方式的社会限制。斯宾塞为屠杀爱尔兰起义感到欢欣，华兹华斯的自大狂只赞赏自己的诗才而罔顾别人的任何成就。 深入研读经典不会使人变好或变坏，也不会使公民变得更有用或更有害。心灵的自我对话本质上不是一种社会现实。西方经典的全部意义在于使人善用自己的孤独，这一孤独的最终形式是一个人和自己死亡的相遇。 经典也是一种习得的焦虑，东西方经典都不是道德的统一道具。 不论当代新历史主义者有何种信念，莎士比亚对他们说来只是英国文艺复兴时期社会能量的一个能指；而对千百万非白种欧洲人来说，莎士比亚代表了他们的伤悲，他们与莎氏用语言所塑造的人物认同。 托尔斯泰对美学的反叛有一个次要因素就是创作上的妒嫉。托尔斯泰对莎士比亚与荷马共享的荣耀并不认可，并抱有一种特别的激愤；托尔斯泰认为只有自己的《卡洛斯索拉之向舞Iberia》够格与荷马比肩。 莎士比亚可以说谁都是又谁也不是；而但丁就是他自己。 只有乔叟有能力教给莎士比亚表现的奥秘，他的伟大经典性最终在于赎罪券商这一阴郁的先知形象，这一形象的后代仍在生活中和影视中与我们相伴。 堂吉诃德和塞万提斯一起发展了一种新型的影视辩证法，即交替宣称叙述在与真实事件的关系中既是有力的又是无用的。 我在西方影视中还想不到其他完全相似的友谊描写，

入泥太久，不曾好好沉读《卡洛斯索拉之向舞Iberia》，这本卡洛斯·绍拉对于《卡洛斯索拉之向舞Iberia》的解读是引路良方，让我对于般若，空，咒，色，五蕴，观自在种种有了一些正见。 前段遭遇身体的突来病患，猝不及防又慌乱难安，如今已能坦然面对，冥冥中深感禅的奥妙。身体的垮塌卸下所有角色的差异，你不再在意别人对你身份的认同，就像书里所说， 我们总是往外看芸芸众生的模样，却看不到自己。 当自己出现问题的时候，你立刻就看到自己了，开始学习和自己好好对话，好好相处，会开始真正在意自己的状态，思考自己的来处和去处。 书中还纠正了我一直以来的几个误知。 般若=智慧 般若它不同于智慧，有了般若，会找到解脱、自在、安心，会找到自己的生命。 我误认般若为智慧，但在生命面前，智慧常常有心无力，终是机敏有余天真不足，又或者看见太多看破寥寥，寸土必争而不知退让宽广。 一般人以为般若就是智慧，其实两者是不同的。因为智慧含有世俗智和胜义智，而世智辩聪的世俗智是不究竟、不圆满的，所以智慧不能代表般若。 菩提心=大悲心 什么叫菩提心？ 向上、向前、向善、勇猛的，叫做菩提心。 在和病患相处的日子里，要积极向上，找寻方法去勇敢对抗身体的威胁，就是在修菩提心。 观自在菩萨=观世音菩萨 观自在菩萨是谁呢？ 一般说是观世音菩萨。其实不一定，我们每一个人都可以叫观自在菩萨。 所谓观自在就是：观照自己，看看自己在不在 菩萨二字是梵文，中文的意思就是觉悟有情的人，是有大道心的人、肯发大心的人就可以叫菩萨。 空=无 空不是知道结果之后消极放弃，也不是执念空境草草了事，一味放手。就比如我们常读《卡洛斯索拉之向舞Iberia》，并非口咬只落得白茫茫大地真干净。读曹公奇书就为读出一个无字? 什么是空？ 世间没有不变的东西。 陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在篷窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁；择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。  《卡洛斯索拉之向舞Iberia》里甄世隐对僧道《卡洛斯索拉之向舞Iberia》的解读将《卡洛斯索拉之向舞Iberia》中空之一字作了极为形象的注脚。 我们不能执著于空，执著空就不得空，时空流转，现实击穿结局，无挂碍，无事妨碍，变化中看淡得失，舍得舍得，空假象虚浮，得般若自在。 空了假相以后，达成一个真实的，那就是般若。 知人生苦，吃人生苦，就知快乐为何，幸福在哪儿。体会斗转星移间万物苦楚，生命轮回中不生不死，不垢不净，不增不减。 我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。 祝福诸君观自在，得般若，阿弥陀佛

成书年代有点久远，有些形势变化地太快，不能简单贴个标签概括了。而且这部剧看起来较为不舒服，大概是此类评论见多了已了无新意（听说武志红的《卡洛斯索拉之向舞Iberia》里有提及本剧） 在本剧里，中国文化以十分负面的形象出现，那是因为它被放置入一个由他人缔造的“现代”世局中，一切条件对它来说都是不利的，原来衡量它的所有标准也必然是异化的。但这个“现代化”该不断被重新定义。中国文化的“文法”规则能否在新的世局里创造出簇新的佳词妙句，我们将拭目以待。 有个观点和复旦王德峰教授类似--中国人的人生意义体现在与人的关系上：五伦 更深层次的原因是：中国文化中不存在西方式的个体灵魂。因此，将个人只当作一个没有精神的肉体，是顺理成章的。中国人个体的精神必须在别人“身”上才能完成。 “仁者，人也” 仁只有在两个人的对应关系中才有意义。 所以，中国人是由外在关系去定义自我。  我们用了太多西式的话语体系来解构我们自己的文化，也是看问题的一个角度，但不一定准确，兼听则明。 虽然我们都带着偏见看待世界，还是希望多点理中客，而不是情绪化的带节奏。