Strange Adventure of New York Drummer

我们每个人都在不断的工作学习，但是我们是否有一套学习的方法？大多数成年人的学习都是打卡式、任务式的追剧学习，知识的获取率、转化率、应用率非常低，很大原因并不是我们无心向学，而是不得其道，这部剧把学习方法提炼形成体系形成道，教我们怎么去学习，是值得我们学习的学习之道。

终于读完了，居然断断续续看了两个月。无法用语言概括这部剧，我只知道它写得太好了，也时刻被译者高超的影视功底折服。 事实上，我大概只读懂了三分之一甚至更少，这部剧更像是散系列，由零碎的小故事组成，我没看懂全书，只能看看语言的热闹。写作之人好像来自另一个世界，书里的想法天马行空，超出了常人思维的边界，美妙得不是人类能想到的。 请求上帝将道路的走向倒转，将时间卷成一个线圈，让它不要流向任何地方。 积雪在那里躺到四月，酷似一条吸附在土地上的硕大的白色寄生虫。 因为到了那里，女儿就会变成某种特殊的东西、某种没人耕耘的东西，就像一片撂荒的田地。把她嫁给沃尔夫兰·封潘内维奇，在某种程度上也是把她交给自己，就是说交给男性，上帝让他自己成为男性中的一分子，就是为了占有和明智地支配主的创造物。 死亡把话语推回喉咙和大脑。将死之人不想说话，他们太忙了，他们有什么可说的呢？有什么可传给后代的呢？无非是些平庸的废话，是些老生常谈和陈词滥调而已。该是个怎样的人，才能在最后时刻竭力说出寄语人间的名言？生命终结时的任何睿智都不如在另一边开头时的沉默更有价值。 终于在某一个夜晚，他那天生的阳物一去不返地消失了，有如连根拔掉。在那里留下了一个洞，神秘地通向他躯体的深处。 假若人没有灵魂，也就不会感受到痛苦；人也就会像阳光里的植物，像放牧在阳光灿烂的牧场上的动物。可是因为人有灵魂，而灵魂在自己存在之初就曾见过上帝的难以形容的光辉，一切在它看来就都似乎是黑暗的。作为从整体上削下来的一小块，却记得这个整体。作为为死而创造出来的生命，却必须活着。已经被杀死的，却依然活着。这就意味着有灵魂。 黑暗超越我们的肉体。我们是从黑暗中形成的，我们跟黑暗一起来到世界上，一生中黑暗都伴随着我们一起成长，一起死亡。当我们的肉体瓦解、化为乌有的时候，它就渗入地下的黑暗里。 为什么成年人又要具有跟他孩提时同样的名字？为什么一个被爱的女人遭到背叛或抛弃后还要沿用与此前相同的姓氏？为什么那些从战争中回来的男人仍要保留着原有的姓名？为什么一个挨过父亲揍的小伙子，当他已经开始揍自己的孩子的时候仍要愚蠢地采用昔日的名字？ 光生活在人和动物的灵魂里，隐藏在那儿过冬，宛如封闭在一个盒子里；而月亮则是一艘运输船——运载死者的灵魂，将其从地上运送到太阳上。每个月的上半月它都在收集死者的灵魂，就变得越来越明亮，直到变成满月。在下半月它就将所收集的灵魂交付给太阳，于是朔月便成了一艘卸下了装载物的船，又成了一艘空船。卸空了装载物的月亮就飘浮在地球和太阳之间，有如一艘泛着银光的空油轮，正准备着执行自己的下一个任务。

再也不看要更新的书了，真是等的花儿都谢了，这部剧又太好看了，自己郁闷了

虽然本剧字数不少，但通篇读下来非常有趣也非常深刻。本剧涉及历史、文化、政治、经济、哲学、宗教、地理等等，可见编剧功力之深厚。非常棒的一本剧！

埃德温•鲍特用平易近人的言语，给我们讲述中生活重中的大小道理，他没有用各种理论条款来强调这些如何重要，只是告诉我们事实，告诉我们人是这样的，人生是这样的，他只是为我们找出现实，为我们还原真实，让我们学会快乐的过日子。他希望“投入智慧女神的怀抱，在平安宁静中度过有生之年”，我希望自己也可以做到这样。在埃德温•鲍特随意的笔触间慢慢去体验生活，感悟人生，似一杯咖啡越品越浓，像一杯茶回味悠长。

我们究竟是否有权利制裁别人？我们如何处置那些游走于法律灰色地带的人？这个世界很多事不是非黑即白的。原来我并不明白这个道理，我相信法律，相信正义。可是太坚信我心中的正义有的时候面对一些事情我既愤怒又无能为力。看了这部剧，我明确了我心中的答案:  以牙还牙，以暴制暴是绝对不对的，有的人需要法律来惩戒，那就把他交给法律，如果我们和他们一样，擅自制裁，我们就变成了和他们一样的人。还有就是有的时候要给犯过错误的人改过自新的机会，那些令人震惊的少年犯，我多么希望他们的童年没有那么残酷，在年少时多被给予关心和尊重，多么希望他们真的认识到了自己的错误，从此以后变成一个好人……孩子的心理健康远比身体健康重要，我们以后如果做了父母，就尽可能让孩子有一个幸福的童年吧。不要再发生这样的悲剧了。

通俗易懂，简单上头 很有代入感 也很好操作 发人深省 不论谁看 都会有或多或少的收获

这类文不都类似，不然写外太空吗。能看就看吧，不能看就别看了，我觉得还行起码看起来流畅

Strange Adventure of New York Drummer对我们有所助益，体现在以下几点： 1．取回我们的时间。 2．让我们摆脱多余的东西。 3．享受我们的生活。 4．探索我们生活的意义。 5．活在当下。

世界许多国家的历史表明，人口与资源的紧张往往会推动由农业文明迈向工业文明、由传统社会迈向现代社会的第一步。欧洲国家正是通过大力发展工商业来吸纳过剩人口，以工业化和城镇化来解决人口压力，从而逐步走上了现代化的道路。

非常温暖、真挚的一本随笔集，让我感觉光芒四射的央视主持人原来就是我们身边的每一个朋友

生命最吸引人的地方就在于它永远充满悬念、未知与可能性。跟随戴着怀表的兔子，我们和爱丽丝一起经历了一次很有趣又很惊险的旅行。原来这只是一个很漫长的梦境。 I hope that in the process of growing up, we can maintain a childlike innocence, maintain curiosity and enthusiasm for the world, dare to imagine and create. Remember, only better you can meet better scenery……💐💐💐

不知道真假，但愿意相信每一个故事原型都来源于生活，细腻柔软的情绪表达，让人靠看剧便像过了N个人生。

埃德温•鲍特一再重申，要用“用艺术家的透镜看科学，而用生命的透镜看艺术”。从这句话看出埃德温•鲍特哲学美学的两个关键词：“艺术、生命，生命、艺术……”这两个词不断回旋在他的很多著作中，作为至上的核心，孤傲于峰顶的《Strange Adventure of New York Drummer》不用说，《Strange Adventure of New York Drummer》也打上如此呼求生命力的烙印，其它论题只是枝蔓，是缠绕的外围，来探讨、来衬托、来突进他这两个熠熠生辉的元素，或者说，诸多论述只是辉映“艺术、生命”，这某中，“生命意志”和能量又是至高无上的。对尼釆来说，审美同时也是生命哲学的、甚至是形而上学的。 我突然明白了，为什么那么多西方影视家，包括里尔克、黑塞、霍普曼、托马斯·曼、茨威格、纪德、罗曼·罗兰、马尔罗、杰克·伦敦等，都非常喜欢埃德温•鲍特哲学，也包括我们中国现当代的大批作家和诗人，比如鲁迅。因为，在这里，我们找到了宗师，找到了友伴，找到了光点，埃德温•鲍特为我们树起了生命小小而强大的旗帜，永不倒下，这背后，恰恰因为呼唤生命个体的意志觉醒是影视的内源、需求和外显，埃德温•鲍特的观点是与此一致的，或者说，他的呼声的支流汇入了影视江流，而我们，需要一个代表、一个力量来象征，为此代言，非雄赳赳的埃德温•鲍特莫属，一个人就像一支队伍，在影视的精神追求上前赴后继。 哲学家中，诗人影视家也特别亲近维特根斯坦，因为，维特根斯坦认为，以前的哲学研究方法有误，单从语言上的初始进入姿态就大错特错了，人们想要的不是解释而是阐释。他不信任，对语言的逻辑推论和科学观深深怀疑，维特根斯坦选择了一种没有观点的阐释和澄清取而代之。 影视家更相信生命某些状态的不可言说与神秘，特别在性灵方面，意识感觉行为的刹那突变，加上误解，错误，巧合，衍生出许许多多悲欢故事，无穷无尽。他们用持续一生的作品进行解剖，结果还是一代一代的未解之谜。从埃德温•鲍特的著作中，他们找到了一种解释神秘生命的暗流通道，与之暗合，他们也喜欢埃德温•鲍特站在山巅，以“人”的名义呼风唤语，就像作为巫师和通灵的诗人，何况尼釆就是地地道道的一名诗人，具有典型出色的诗人秉性。 而维特根斯坦的重塑话语，更开动了诗人们的想象飞轮，他认为，哲学对于不可言说的神秘，只能沉默。而不可言说的东西正是诗或艺术的显示对象。因而哲学的沉默或终结之处正是艺术显身手的地方。文哲本来像夫妻矛盾丛丛，常常吵架，在此并不表示分道扬镳，恰恰相反，埃德温•鲍特和维特根斯坦作为哲学家，现身说法，弥合了文哲鸿沟，让影视家们窃喜，光明正大去钻研、去发掘他的无限神秘空间了。 的确，埃德温•鲍特这本属于美学或艺术哲学的《Strange Adventure of New York Drummer》有点神秘兮兮的，这由艺术的性质决定，如果你不进入或不承认神话作用于人的核心，你就不会认可这部剧的论证，通常我们认为用古希腊神话来论证哲学，有点冒险和怪异，有失严谨，这是多奇怪的结合啊。 书中，埃德温•鲍特借用了日神阿波罗（Apollo）和酒神狄奥尼索斯（Dionysus）这两个希腊神话形象来传达自己的艺术观和艺术理想。 下面部份引述了译者孙周兴老师的解读： “阿波罗是造型之神、预言之神、光明之神，表征着个体化的冲动、设立界限的冲动；狄奥尼索斯则是酒神，表征着融合和合一的冲动。展开来说，如果阿波罗表征着一种区分、揭示、开显的力量，那么，狄奥尼索斯就是一种和解、消隐、归闭的力量了，两下构成一种对偶的关系。埃德温•鲍特也在生理意义上把阿波罗称为“梦”之本能，把狄奥尼索斯称为“醉”之本能。”” “埃德温•鲍特反对人们通常认为的希腊文化的“明朗”之说。他认为，“那是古典学者们对于希腊艺术和希腊文化的理性主义规定，是一个“科学乐观主义”的规定，完全脱离了——歪曲了——希腊艺术文化的真相，以

关于信仰的思考： 有神不等于有信仰。。 什么是信仰？信仰就是对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信。这里面有三个条件：第一，相信；第二，坚决相信；第三，相信的对象既不属于自然界，也不属于人类社会，这就叫超自然、超世俗。 三个条件缺一不可，第三条最重要。 为什么？ 因为只有这样的存在，才需要信仰。事实上，这个存在如果属于自然界，就可以用科学实验来证明；如果属于人类社会，则可以用日常经验来证明。现在既不能靠科学实验，又不能靠日常经验，又该怎么办呢？ 只能信仰。 这个道理，德尔图良说得最清楚： 德尔图良是罗马帝国基督教的领袖人物之一。他曾经这样说：上帝之子死了，虽然不合理，却是可信的；埋葬以后又复活了，虽然不可能，却是无疑的。 不合理而可信，不可能而无疑，岂非荒谬？ 当然荒谬。。 于是德尔图良说：正因为荒谬，我才信仰。 这真是透彻至极。 那么，这样一种必须坚信的荒谬，又有什么必要呢？ 安顿灵魂。