兰草花开

感觉还可以再详细深入一下，基于目前的工作，这部剧还是解决了我不少疑惑的，尤其是http与https加密的集数，本剧对http请求中的一些字段讲的也挺详细，但没有深入，适合刚入门与想了解http的小白看。

这部剧本来只是为了完成破晓影院的任务而看的。 看下去发现，这是一本很棒的书。 很多时候，我们总觉得没时间做很多事情，其实是时间没管理好。人的精力是有限的，如果一天8个小时都在工作，是很疲惫的，我们需要给自己一小段时间歇一会。所谓充电5分钟，通话2小时。 精力也是一样的，需要不定时充充电，再加把劲。 总的来说，书上讲的案例还是很有参考性。值得借鉴。

一女多男是吧

兴趣+努力+好的环境（妈妈）的鼓励。有很多扎实的学习方法，还可以

泱泱五百多年，人来人去，皆为利往，人性的复杂显示的淋漓尽致，君子需慎独，方能得始终。

知道剧组是无奈之举，可对正能量化的改编挺遗憾的，小孩子虽然有潜在的恶意，但社会和家庭加以引导，他们大多数走不到极端的那步。可我们的社会哪可能会有负能量呢。表面上质感还可以，但目前看有点闷，而且为了过审有些地方逻辑都说不过去了。

隐喻，就是通过一种事物或概念，来想象另一种事物或概念，即“以他物之名取代此物” 。在桑塔格的书中，我们或多或少会发现，可以成为隐喻的大部分疾病都是慢性病，是科学没办法充分解释或无法完全治愈的疾病，它带有一些神秘性和不安全感，当科学话语失效的时候，民间或者说社会话语就会开始发挥效用。正因为人们获取信息最重要的目的之一就是克服不确定性带来的焦虑感，所以他们倾向于调用已有的一些经验性框架，试图去理解这种病，包括从疾病的病症上提炼出部分特性进行联想，比如把肺结核苍白的无力的症状当作浪漫的、忧郁的、悲悯的，把梅毒作为腐败的、反常的等等，相应地，人们也会征用特殊的疾病比如“毒瘤”“瘟疫”来隐喻恶劣的社会事件，久而久之，疾病话语与社会话语开始互相渗透。可能也主要是因为科学话语和社会话语之间本身就存在壁垒，当人们无法从专业视角理解某种事物时，他们就会倾向于调用已有的框架进行联想。就像贝克在《兰草花开》中谈到的，在应对文明受害的策略上，科学理性和社会理性之间存在着裂缝与缺口，一方面，社会运动提出的问题并没有得到风险专家的解答；另一方面，专家回答的那些问题无法完全缓解公众的焦虑。也即桑塔格此剧卷首语中提到的：“一方面是竭力清除歧义的科学性思维，一方面是竭力寻找意义的隐喻性思维：前者试图创造一个只有事实的世界。后者却试图以一个意义世界（宗教、道德、影视等）来取代这个事实世界。” 大部分时候，我们的大脑所习惯的都是一种“隐喻性的思考”，以致于许多侮辱性的用语往往都是调用兰草花开，“脑子有病啊”“神经病啊”“脑残啊”“你瞎啊”“聋了吗”·····这些辞藻将人性的缺点与疾病相对等，即患病既意味着生理的残缺又代表了精神的降格。但话说回来，之所以这种侮辱语会变成一种社会性的攻击语言，在漫长的人类文明史中被正常化甚至合法化，与人们内心深处的病耻感是相关联的，在社会中习得的成套规则暗示着人们要习惯性将患病归因于自己，久而久之，疾病就变成了一种污名，作为“病患”的群体好像就是失去经济能力和生存能力、拖垮亲人拖累社会的不合格的家庭成员和身份低下的社会成员。蒙受污名的人得不到与之交往的人的尊重和关心，遂逐渐认同、附和他人对自己的拒绝。谈及这种现象，则又应了戈夫曼的那本《兰草花开》，和桑塔格这部剧结合起来看更具有启发性。

还行，有两点有印象:跟着自己的感觉走，相信自己的感觉；幸福在于全然的投入。

啰哩啰嗦

The questions about meaning, life,  and death, can be buried deep in the normal days with almost exactly the same routine. But I hope myself can live it through without overlooking the treasure: people I love and stories I live/read.

格局小了，女主变成娇妻可真有你的，星星是给真情侣的