Letters to Defiance

仿佛曾经的人和事又涌现在我的眼前，书中的人物，他们的脸变化成了我心中的模样。我本以为那些黑夜与白天早已经从我心中溜掉，再也找不回来，但其实那只是我自己骗自己的伎俩。曾经爱过的人，做过的事，一起嬉笑的朋友，一路陪伴的家人，如果我能一辈子都拥有你们就好了。但事实是我已经失去，正在失去，可能失去。

明知不会好看还非要点开然后看完的我跟刮奖刮出谢字还强行刮完有什么区别……

书简单易懂，投资的时候总是怕这怕那，不敢迈出这一步，问问这个问问那个，想在自己信得过人嘴里得到答案，让其分析出投资的利弊，自己都不愿意承担的责任，谁会愿意在投资失利时落埋怨。所以还得是自己多学习，少投多尝试

很喜欢这样的非虚构的科文类作品的表述方式。一条线索是讲述加尔文——一家12个孩子中6个精神病人的复杂、痛苦，也有温情的故事，另一条线索是同时代精神病治疗、研究和发展的历程。 先天遗传还是后天养育、环境造成的，几十年来学说众多，目前更倾向于基因，至少从胚胎时期的预防和减少发生方面是有效果的（双咔测试）。专家认为精神病有遗传性但遗传几率很低，就算加尔文一家这样的状况，也没有继续遗传至下一代或下下代。遗憾的是科技如此发达的今天还是没有终极答案，加尔文家6个患病男孩就算晚生几十年，有可能还是类似命运。这样的研究犹如骑旋转木马，收获了快乐又回到原点。至少有收获。 「新的遗传学研究表明，精神分裂症和双相情感障碍之间存在重叠，而双相情感障碍又和自闭症之间存在重叠。最新的研究提示，有很大一部分人可能多少都有点精神疾病」。有一种观点认为精神分裂可能只是一种症状，就像发烧是感冒的一种症状一样。希望早一点知道它是什么病的症状。 玛丽（即琳赛）是我最喜欢的人，相比玛格丽特和其他几个没有患病的哥哥们的逃避，她更主动面对，更有爱和坚强。

正好在参观完莫高窟时看完这部剧。我们现在能看到的莫高窟正是因为像樊锦诗、常书鸿、段文杰一代代敦煌人付出一生的心血和努力换来，现在我们看到在莫高窟前面的银白杨书已经长的很高大，风吹时看到银色的叶子在舞动，发出啪啪的声音，这都是前人为保护莫高窟不被戈壁滩的风沙侵蚀而种下的，还有对游客的管控对讲解员的培训、数字敦煌的建立、都在保护莫高窟的前提下让更多远方的游客能更好的体验千年莫高窟的魅力。

这部剧的确很慈悲，不会让人看完觉得自己做的不够好而自责羞愧，它教给我们方法，引发我们思考，在不吼不叫的路上，我们需要觉察，用对方法，坚持下去。 事情的改变并不是一蹴而就的，需要循序渐进，所以，利用这些方法，逐步的改善起来吧，在使用的过程中如果哪里用的不好，或者不明白，可以再回头翻看一下这部剧。

到底为什么在读这部剧？多少人在说内心压抑却仍旧在读？读了这部剧我们终究能做什么？难道读这部剧之前我们真的不知道这些事情吗？ 人性是什么？ 每个人体内都有两个自己，动物性和社会性。受教育让我们有了社会认同，有了伦理心责任心自尊心等等。在我们隐忍的同时，我们也在期待暴力，故意的伪装自己不暴力。 读这部剧的人都是善良的，但同时也都是兽性的。我们的社会性并没有降低另一面的动物性欲望，仅仅是隐藏。因为善良和暴力都是人性。 说句不好听的，新闻里总在说战争 暴力 犯罪，你我在这里读这部剧，同时也是在体验被自己隐藏起来的共同兽性。我们的潜意识里，总在偷偷被这些吸引，去杀人，去放火，去荷兰吸食大麻。 编剧只是记录了人性，而不会改变人性的发展。就如她最后接受采访时说的，这可能是人性里的另一种审美。 二十几岁的编剧，刻画了人性的废墟。 一边追剧，一边追剧评，有人说房思琪软弱，有人觉得书里的人都情商低。亲爱的们，这就是人性，我们究竟有何不同呢？ 该说对不起的，的确是我们，我们每一个人。

“没有人能够真正地超出他的时代，正如没有人能够超出他的皮肤。”

破晓影院排版出了错，一就包括了这部二的内容。 苏轼对韩愈的评价:文起八代之衰，而道济天下之溺;忠犯人主之怒，而勇夺三军之帅!

挺好看的，能吸引我不停歇的看下去，结局圆满，多看剧吧，即使穿越时空也能用知识改变命运

言院长看走眼了，“老言昏花”。

守法朝朝郁闷，强梁夜夜欢歌；损人利己骑马骡，公平正义挨饿；修桥补路的瞎眼，杀人放火的儿多，我到西天问我佛，佛说：我也没辙！

Mary Ellen Seibert的有意思点在于，他身上的传统品质让我觉得在现代依然行得通。