战胜Victory

《战胜Victory》——B 全书的70%是听一个双料世界冠军讲他过去的辉煌，然后有一些玄之又玄的学习体验，不知道是我境界不足还是他张口就来。 第三部分还是有些有借鉴价值的好东西的，讲全剧评分拉回了一般，其余的在我看来没用。 天才通常都是天赋异禀的，但天才本人不一定这么认为。

禅修有很多种，内观是其中基础和简单的一种。《战胜Victory》这部剧的优点在于没那么多废话和举例，开门见山，告诉你为什么要禅修，以及应该如何进行。 本剧不但深刻入微，并且有很强的可操作性，常见的问题也都覆盖到，是读过的这么多本同类书中非常出色的一本。《战胜Victory》和《战胜Victory》这两本也不错，但本剧更简洁清晰，细致深入。 1、为什么要禅修 佛教的修行是持续不断探求实相，深入观察整个认知的过程，目的是理清我们习以为常的虚妄观点，洞察事物的究竟实相。 “苦”在佛教思想中，不只是指身体的痛苦，而是一种深沉且微细的不圆满的感觉。我们真正追求的不是表面的目标，而是本能需求得到满足时的舒缓的感觉，舒缓、放松以及消除压力，享受安稳与快乐的感觉，不再有任何渴望。 禅修的目的是净化内心，清除困扰自己的贪心、嗔恨与嫉妒等烦恼，为内心带来平静与觉醒，达到一种安定与内观的境界。 “文明只会改变一个人的外表，禅修则能从内在彻底转化一个人。”非常赞同书中这句话，书读得多，学历高，往往跟内心世界关系不大；如果自身修养不够，文明程度越高，可能破坏性越强，所谓“衣冠禽兽”在现实生活中屡见不鲜。 2、如何进行禅修内观 内观是禅修中基础入门的一种，是指不带偏袒与成见，体验自身的生活事件。也就是说，内观仅仅只是观察，清楚觉察当下发生的事情，而不要做任何判断。 所谓的“内观”，也就是观察自身的变化。当我们禅修接触到任何一个感官对象时，不应该以自我为中心停留在它上面，而是应该观看那个对象如何影响我们的感官与认识，观察生起的感觉，以及随之而来的心理活动。 如实观察这些变化，看着它们来，然后它们走；它们生起，然后它们消逝。继续禅修时，这些状态会更常生起。重点是不要执著，只要在一旁看它出现，看它是什么，有多强，持续多久，然后看着它消退。这一切只是内心世界所上演的一出无常表演而已。 内观与冥想有一定的相似之处，只是内观更侧重关注自身内部的变化。瑜伽同样重视呼吸，但瑜伽是需要配合身体的动作，控制和调节呼吸，但内观只是观察，不会进行干预。 本剧对于身体和内心的每一丝变化描述得细致入微，仅仅观看这部剧，内心就平静了下来。 3、禅修所能带来的改变 读完全书，我的理解禅修能带给我们的改变是智慧和慈悲。 禅修以面对现实为出发点，体验生命的实相，并且如法而行。内观禅修不是试图忘却自己，或掩饰内心烦恼，而是如实观察，接受事实。禅修能让专注与思考的力量更加敏锐，自己潜在意识的动机与机制变得清楚起来，直观更锐利，思想的精确度也提高了，逐渐抛开偏见与妄想，洞见事物的实相。 觉察人生各种层次的苦，从最明显的到最微细的，了解执著与痛苦的因果关系，执著于任何事物时，痛苦亦必尾随而至。一旦熟悉欲望的驱动力，就会对它更加敏感，了解它从哪里生起，何时生起，以及它如何影响着自己。 当我们深入内观，看出自我的虚妄以及自己人性的弱点，便更了解自己并且学会宽恕与爱人。当学会对自己慈悲时，对他人的慈悲也就油然而生。 禅修的最高目的，是开发慈、悲、喜、舍这四无量心。愿我健康放松，愿我平静和善；愿我的心变柔软，愿我言语行为亲切。

看了好几遍就，女主的格局很大，不仅是耽误于个人情爱的普通女子

正好这部剧之前看过，写过看剧笔记～贴出来分享一下吧！ 对“平庸之恶”（或“恶的平庸性”）的探讨和争议，在心理学、政治学和社会学等多个领域都广泛存在。对著作及阿伦特本人，甚至对the banality of evil如何翻译的争论，都并不影响艾希曼审判事件本身带给人们的思考和警醒。对犹太人展开屠杀的意识形态机器特别是被纳入其中的人，在现实中上演了米尔格拉姆电击实验和斯坦福监狱实验展现出的权威和去人格化对于个体行为的影响。 正如汉娜所说，“无思”和“没有个性”，使艾希曼注定成为死亡执行官和恶劣罪犯，而思维也在麻木中堕落于恶的深渊。在这个意义上，放弃思考和选择盲从是“平庸之恶”最本质的特征，在集体罪责的幕布下，个体逃避思考及行为带来的责任。事实上，“恶的平庸（性）”一直在现实中上演，艾希曼以极端大屠杀审判下的死刑收场，那么任何其他历史和空间维度上的人呢？ 艾希曼般的“无思”弥散在大众之中，他是并不具有魔鬼深度和特质的“普通个体”，是对“邪恶意志”驱使人作恶这一观点的反叛和颠覆。“集体行动中的个人，尤其是盲从者的行为，是一种纯粹的、作为工具性存在者的执行行为”，是一种彻底的“服从”，但具有责任能力的个体，即便是不得已的盲从，也不能因为集体犯罪而脱责。艾希曼认为自己只是庞大体制和官僚机器下的“小齿轮”，而牺牲犹太同胞是追求理念之路上理所应当的事。若个体在屠杀机器中只是“早已注定的神秘命运的无辜执行者”，那么犹太人的信仰及宗教历史甚至也可以替反犹主义及大屠杀辩护，成为转接罪责的手段。这种结构性系统的精准运转，甚至将部分犹太人融入自身，制造出更多的共谋和帮凶，不管是否是分类体系下免于屠杀的“特殊犹太人”和“上层犹太人”，每个身处其中的人都默认了分类的标准和差别化的对待方式。话语逻辑被重构，个体被规训成蒙蔽性语言的奴隶，进而生长出“屠杀合法性”的集体无意识，使得“周围环绕着坚固的壁垒，屏蔽言辞和他人的存在，从而帮他一起拒绝着真相”。 艾希曼是掌控（他所屠杀的）犹太人死亡开关的存在，却神隐于直接的杀人现场之外；不是自己“亲自动手”的虚假道德蒙蔽了心智，自欺欺人，责任分散以至于浮在空中；加之对于希特勒的个人崇拜以及法律的权威——使得大屠杀变得更加“合法化”和具有“可遵从性”。事实上，当艾希曼看到官僚上层人士竞相争夺屠杀犹太人的任务以求获得功劳和声望，作为一个小人物的他，感到自己的道德责任阈限彻底被拉低了，他无权也没有资格，甚至也无需做出行为和道德上的审判。正如书中所言，这场史无前例的诉讼中，“历史才是庭审的核心”。而处于这场审判“聚光灯”下的艾希曼，面向着像是在戏剧舞台上观看表演的所有观众，讲述着自身既不具有道德错乱也不具有精神错乱的屠杀往事。 鲍曼在《战胜Victory》中提到，现代文明的高度理性化和层级体制导致了道德的消磨、责任的弥散，以及人性的淹没；现代性之下，人们的思想和行为可能在多重制约和规训的指导下产生悖谬，“人们在社会公共生活领域采取冷漠的态度是完全合法的，因为在现代社会，人们考虑的只是你的行为是否符合工具理性”。正如书中提到的，放在其他时代，艾希曼或许完全不会受到任何惩罚，“他的罪过在于服从，而服从曾经是备受称颂的美德”。 根据德国作家本哈德·施林克的同名剧集改编的电影《战胜Victory》讲述的也是二战后审判德国纳粹战犯的故事——主人公汉娜受雇于集中营成为看守，负责每天选择10名女性送往奥斯维辛集中营，且出于职责需要导致300名俘虏在教堂失火事件中因为无人开门被活活烧死。高傲无知的她一直不认为自己存在过错，麻木而又冷漠，将恪守职责和维持秩序放在首位，但面对着幸存受