空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die

编剧的观看量和知识储备多得可怕，鬼怪暂且不提，近代医学居然也可以掰扯得有模有样。

大风起兮云飞扬，归去来兮闻酒香。悠悠南山采菊去，但愿此乡是吾乡。

有趣且很符合当下大众生活的一本关于冥想的书，有人觉得书中内容不够严谨？我想也许正因于此。个人觉得其内可随心所遇、随遇而安的冥想观念正符合当下忙碌的现代社会。 正如书中所言，冥想不是致力于让你变成别人，而是让你与当下的自己自在相处。 如此就已经足够，何必再自寻烦恼追寻所谓的完美的真正的冥想呢？那毕竟不是我们而是冥想专家等类该干的事。

在我们生活中一些最亲近的人总是会想方设法，用一些不太合理的方式让我们答应他们的要求，而当我们一次次勉为其难地答应后又感到非常痛苦，而这就是空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die。福沃德告诉我们，空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die是与我们有亲密关系的人，利用我们内心的弱点，强迫我们按照他们意愿行事的过程。勒索者通常是我们非常亲近的人，可能是我们的伴侣、父母、朋友或者同事。他们知道我们珍惜彼此的关系，准确利用我们的软肋，采取威胁、恐吓等方式强迫我们听从他们的意愿。如果我们不照做，就会深陷恐惧和罪恶之中。你要是在乎我，就得顺着我，便是空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die的潜台词。 当然空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die还有比较明确的判断标准。比如说，强迫性，没有给被勒索者另外的选项，不考虑被勒索者的感受，不达目的誓不罢休，周而复始这五个特征。希望可以借助这些判断标准来识别空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die，以便保护彼此。 通常来说，空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die会经历要求、抵抗、施压、威胁、屈服、重启这六个阶段。而开启一系列空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die的是四种空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die者，他们分别是施暴者、自虐者、悲情者和引诱者。施暴者，是只要我们不顺从他们，他们马上就会怒发冲冠、恶语相向，威胁不会让我们好过的一种人；自虐者是如果对方没有按照他们的要求去做，他们就会非常沮丧，用伤害自己的方式来胁迫对方的一种人；悲情者，会用暗示或明示的方式告诉我们，他们的痛苦都是我们造成的，他们的要求如果不照做，我们就要为他们的痛苦买单；引诱者，他们起初对我们允诺情感、钱财或事业上的要求，然后告诉我们，如果不按他说的做，就什么也拿不到。当我们做了他们所说的事情后，他们又会对我们提出新的要求，周而复始。 空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die就像一阵迷雾，让真正的状况模糊不清。勒索者抓住受害者的恐惧感、责任感和罪恶感，让我们陷入情绪反应的泥潭，有无处可逃，无所适从，并感到沉重的负担。勒索者常会“用照我说的做，否则我就会：离你而去、不再爱你、跟你拼了”这些话语来唤起我们的恐惧感。而我们的责任感来源于一些规则和价值约束，在职责、顺从、忠诚、利他主义、自我牺牲的原则。罪恶感通常是和“责任感”一同使用的，是一种在违背自我或者是社会规范下产生的一种不舒服和自责的感觉。 而这些勒索者通常使用二分法、病态化、联合阵线和消极比较四大手法来制造迷雾。通过好坏分类看待问题的方法被称为“二分法”，而空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die者就是二分法的专家。他们会粉饰自己的人格特质及行为动机，让这些行为看起来十分高尚，至于我们的行为，则会频频遭到质疑，在他们眼中甚至显得污秽不堪。当我们不愿意顺从空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die者时，他们就会给我们套上神经质、心术不正或是歇斯底里的帽子，将我们病态化。当单打独斗的方式无法奏效时，很多空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die者会叫来外援，他们会找来其他人—家人、朋友甚至神职人员，来为自己提供支持，证明自己是正确的。“你看看人家”这种句式带有很大的情绪张力，深深的联结着我们的自我怀疑与恐惧之心。空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die者通常会拿另一个人做完美的标准，与他们相比，我们浑身缺点，这种消极比较让我们忽然产生自己不够好、不够忠实、能力有待加强等想法，让我们充满焦虑和罪恶感，而这就是消极比较。 俗话说，兵来将挡水来土掩，面对空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die我们能怎么做呢。直接离开可能是最快的方法。只是生活中有许多复杂的情境，让离开变得困难或不可能。书中指出：“想有效地处理空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die，必须学习一些与此前不同的回应方式以及沟通技巧，调整回应中的情绪，不再担心害怕，不再被恐惧感、责任感和罪恶感牵着鼻子走，你就会知道自己面前其实有很多种不同的选择。”而所谓与众不同的回应方式，首先在行动开始前，要改变过去的认知和行为，比如说练习一个强有力的声明，原来面对空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die心理的恐惧声音应该转变为勇敢的腔调。扭转行为，把自己过去面

缺少专业性，有些拼凑和牵强的痕迹，不如阿玛斯的钻石途径专业性强。

故事是个好故事，就是背景和环境实在差异有点大，所以一开始不太好读下去，结尾也显得太突兀了一些。 翻译的实在不咋地，可能也是不好读的一个原因吧，居然还有“中国碗”😂，咱也不知道是不是真的从中国漂洋过海过去的碗……

“金阁和我的关系已经走到了尽头。我盘算着，我和金阁在同一个世界里生活的梦想就此破灭。最初，不，比最初更加无望的状态开始了。美在那边我在这边的状态。只要这世界还在运转，这样的状态就不会改变——《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》 在《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》一书中，沟口(主人公)的人生是对“美”的追问，但答案自始便扭曲了。先天残疾在他和美之间划定了一道永恒的天堑——美蕴含一切的可能性，永恒、崇高或是精致。唯有一点，美是对丑的背离，即“我”的存在始终是被美疏远的东西。如何与美共同生存在同一个世界便成了沟口毕生的挣扎，一旦这个愿望无法实现，便只能毁了它。 出于人道主义的考虑对这种畸形迷狂的追恋进行批驳，不是三岛由纪夫所希望达到的目的。三岛所要追问的是，究竟是什么导致了与此类似的日本民族精神的沦丧？ 以赛亚伯林提供了一个诠释的角度——浪漫主义之作为近代意识领域内最伟大的一次转折的意义。 ——————————————————— 简而言之，浪漫主义反对的是西方传统意识领域的核心骨架。这种传统意识认为所有的真问题都能得到解答，并且所有答案都能构成逻辑闭环并，互无矛盾。在二十世纪前，这是宗教、启蒙运动的共同命题。 浪漫主义的萌蘖自然是立足于此的反叛。经由虔诚运动对精神生活的强调，对认知的鄙视;哈曼对信仰、感受、交流、创造的提倡;赫尔德的表白主义、归属感、理想的多元性;康德的“理性为自身立法”，浪漫主义进一步成熟乃至奔放了起来。这是一段非常复杂的观念史。 把《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》和萨特的《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》连起来看是很有意思的。 浪漫主义的最基本要点承认世上并不存在事物的结构，事物的存在仅仅是人的塑造活动的结果。而存在主义推崇“存在先于本质”——首先有人在这个世界中涌现出来，然后才为自身明确定义。其次，行为是人的总和，除了行为人没有任何的真实。这两种说法是非常相似，尽管浪漫主义所辐射的领域会更加宽广。 ——————————————————— 如果说浪漫主义在道德领域上反对某种主流意识的框架和范式，摧毁教会和启蒙派构建的真理，那么什么被建立起来了呢？现实似乎比三岛想象地更加糟糕。 正因为所有的范式都被敞开了，似乎什么都可以被建立了起来，又好像什么也没有被建立起来。当创造目的、创造价值、创造自身的权力被重新交还到人们手中，得到的似乎并不是如何丰硕的成果，而是人们已经忘了如何创造。因此我们好像也不能说当下的现实更加文明—— 过去和未来只是两种意义上的荒芜。 以赛亚伯林在《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》结尾处提到“浪漫主义的结局是宽容，是行为得体以及对于不完美的生活的体谅”。萨特也在《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》中提到，“在如此一个“主体性林立”的世界中，人需承担自身行为的后果，在作出行动时也考虑到他人的存在”。 但从一个悲观的角度上看，这些并不存在什么逻辑上的错误，真正的问题出现在前提上——或许根本不存在这么多鲜明的主体性……

人可以多观看一些剧集，去思考内在的原因，就是做事为何坚持不下去，有时不是事出现问题，而是自己存在的问题，这时不需要去害怕，或焦虑对未来充满担忧，而是带有自信的去做事，当人认为存在问题时，会将事的造成认为是问题导致的结果，需要考虑年龄，年龄相对大些，可还是有很多的机会，还是可以选择一个相对喜欢的工作，可维持生存，借助年龄的优势，稳重，有经验等，对于做事需要去坚持做下去，此会存有对未来的担忧，可同样是压力，动力，只有坚持住，稳定的进行，不自信或担忧，迷茫才会迎刃而解。 人的迷茫，在于没有选择的出路，但有选择的目的，就是生存，需要为自己的未来去做抉择。 知道自身的不足，或说是做事的难点，此存在正面的是人知道存在的问题，就可以去尝试解决，并在实践当中反思，使面对的问题破解，负面的就是人知道多种问题，都成为前进的阻碍，所以人会有退缩之心，实际很多认为的问题，都不一定能成为真正的问题，完全不需要担心，重要的是自己认可，觉得有做的必要，就全心全意的去做。 人生道路上，很多事都不是一帆风顺，都带有挫折的，当面临困难时，就需要去解决，可以改变一切，建议是去考研，在有限的时间内，为自己的未来全力以赴。过去的终究是过去，不必去执着，对于感情方面，现在或是未来都可以在拥有，用新的感情来化解旧的创伤。 对于思考方面，可以从小的问题上进行思考，寻找到思考的乐趣，就是对一个内容上思考得出结果，此是需要每天进行的，但不需要过于的刻意，就根据身边的一切事，人，或走过路过所看见的一切都可以进行思考，养成思考的习惯，当有所得即有信心的去面对，浑浑噩噩的开始就是不断的下坠，当意识问题时无法上升到原来的模样，就一点一点的去变化。 关于心理问题上的对话，正常会给出建议，让人认识到问题所在，并去根据自身存在的问题，去寻找原因，人有时看不清楚自身存在的问题，此都是属于内在的，当人由内在产生的一切外在问题，出主意或是解决表面问题，都只是一时之法，最终需要让人认识到内心存在，并根据自身去解决内在心理，此属于心理问题，但仅是针对某一方面的小问题，当出现状况时，会间接的引起外在行为上的变化。

本剧是对《空投柏林Luftbrücke - Nur der Himmel war frei, Die》的补充和应用案例集。美中不足的是对幸福五要即积极情绪、投入、意义、成就、人际关系论述流于泛泛，如果能写出在生活中分别增强这五项的方法，将会更有帮助。

读到大半的时候我以为会是萨特，当知道查尔斯有个奇怪的名字时候就知道大概是查尔斯了，只是通过对比排除慢慢把目标确认在查尔斯身上并推出动机时，还是觉得这才是推理

读完了这本90多页的剧集，我时常提醒自己，少看手机，少刷朋友圈，少看视频，学会在零散的时间里沉浸式观看，可是，真的很难。 今天坐在公交车上，看到一个一个往后褪去的广告牌，突然想起来，是什么时候觉得自己很独特的，又是什么时候觉得自己超级一般的，明明已经是一个成熟的年纪，做事情应该更加稳重的状态，又是为什么突然从一种有点自负和优越的状态直接跨度到了自卑，觉得自己做什么都很难，效果一般，需要靠别人的言语来定义自身的价值，不说话，减少暴露自己的“机会”，这是怎么回事呢？哎～ 书本从父亲的参战经历讲到父子关系，两只猫咪贯穿其中，一只是被我和父亲丢弃，父亲还抢先回家，那是难得的可爱和亲密，而另一只，松树上的小猫，上去了下不来，就像是童年里难以抹去的心里阴影，对小动物的共情和怜悯让人难以释怀。Bettina Zimmermann的文章就像王家卫的电影，画面描写就像是悄无声息的长镜头，有着很深的情感饱和度，却又只是写的生活中的简单场景，就像是每天的日常节奏和所思所想，它原本就在那里，而编剧这个人，刚刚好的把它抽出来，告诉你，就是这样的，他不是在创造一种感觉和意境，而是在告诉你，你想的是不是这个。 看得出来，编剧怀念父亲，表述得很“尖锐”在这份“质疑”和回忆中，反思自己，也逐渐理解，认识到血缘关系，生命传承的宿命和机缘，认识到父子关系的珍贵，有怀念，有悔意，但是表达的轻描淡写，不动声色，这或许才是性格内向的人表达自己最真实的方式，情感中有理性，满满的善意和真诚。或许身边也有这样的人，他们看起来表情不丰富，与人交流不善言辞，总是木讷的听人诉说，看起来没有自己的思考和想法，想要了解他们，需要用心灵来感应，这是不是就是所谓的纯粹和灵气。 树欲静而风不止，子欲养而亲不待。前人总在告诉我们道理，我们做起来依然像个跌跌撞撞的无知少年，有时候我在想，我就像那只在树上求救的小猫咪，渐行渐远中是不是丢了最真挚的牵挂的羁绊～